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        公務員期刊網 精選范文 少數民族藝術文化范文

        少數民族藝術文化精選(九篇)

        前言:一篇好文章的誕生,需要你不斷地搜集資料、整理思路,本站小編為你收集了豐富的少數民族藝術文化主題范文,僅供參考,歡迎閱讀并收藏。

        少數民族藝術文化

        第1篇:少數民族藝術文化范文

        關鍵詞:少數民族文化資源 人才培養 藝術教材 

         

        一、少數民族文化是藝術人才培養的重要資源 

        少數民族文化,是今天的顯學——文化學密切關注的內容。實際上,它不僅是文化學者展開學術研究的豐富礦藏,也應該是地方藝術院校培養藝術人才最值得重視的文化背景和教學資源。因為,中國內地大多數地方藝術院校地處少數民族地區,這些地區的許多珍貴藝術文化的形態較為完整地存留下來,構成了當地藝術院校辦學的區域文化背景或者說是辦學的區域文化基礎。如果有正確的文化態度,就會將這種背景或者基礎,當做自己辦學的資源優勢加以很好地利用;如果價值判斷不準確,常常會將這種背景或基礎當做妨礙前進的包袱或是自慚形穢的發展低起點。盡管隨著多元文化價值的強調,這樣的意識和心態已經越來越少,但是,如何更好地利用自己的文化背景與文化基礎來發展少數民族藝術教育,培養人才,創新藝術,卻越來越成為一個值得積極探索并深入研究的問題。 

        文化背景,主要指少數民族藝術文化在學校培養的藝術人才的成長過程當中,成為他們對少數民族藝術認知系統所建立的重要基礎。只有對少數民族風俗民情、歷史社會、語言行為等有所了解,成為自有知識,才能對少數民族藝術有深切的體會和真摯的情感,才能產生自覺的傳承行為與創作熱情。但是,如果面對豐富多彩的少數民族文化,只是將其存在當做一種背景知識來介紹,讓學生掌握,那就太大材小用、重鼎輕置了。實際上,應該在民族文化傳承的高度上認識少數民族文化內容,中國眾多的民族大家庭,“少數”民族文化展現了文化構成的“多數”部分。 

        教學資源,主要指少數民族文化藝術資源經過學校專家學者的耙梳、整理,總結出典型代表、規律性的東西,進入學校課堂,成為現代規模化教育的教學資源,成為學校藝術人才培養的知識系統中的重要部分。 

        民族文化的薪火相傳、延綿不絕、自立自新、發揚光大,就是要在人才培養的鏈條上得到充分體現。 

         

        二、特色教材:少數民族藝術變為藝術人才培養資源的重要途徑 

        少數民族文化,在今天的社會里,成為許多社會活動的重要資源。譬如,文化研究、宗教研究、法學研究、文化產業研究、經濟研究、社會文明研究、生態研究等等。而作為藝術院校,尤其是地方藝術院校的教育資源研究,如何將少數民族文化轉化為藝術教育資源,近些年越來越多地被人涉足,但是,常常是一時一地一得的議論或心得。其實,這是一個特別值得系統思考的問題。 

        意識到少數民族藝術文化是藝術人才培養的重要資源是一回事,將這種資源變為切實有效的教學資源則是另外一回事。有理念,有思想,還要有行動、有措施。問題集中到一點,就是“如何行動”“什么措施”。 

        云南大學出版社與云南藝術學院合作,通過特色藝術教材出版、重點學科叢書出版和藝術精品課程教材出版項目,探索了一些路徑,積累了一些經驗。 

        1.跟蹤:采風經常化 

        第2篇:少數民族藝術文化范文

        >> 內蒙古少數民族非物質文化遺產保護與旅游開發的關系研究 貴州少數民族非物質文化遺產保護與旅游開發的辯證關系研究 基于旅游開發的少數民族非物質文化遺產保護 少數民族村寨非物質文化遺產保護性旅游開發 西北少數民族體育非物質文化遺產保護和絲路旅游協同發展研究 西部非物質文化遺產保護立法與少數民族文化認同 鄂溫克族少數民族非物質文化遺產保護式開發研究 非物質文化遺產保護視域下少數民族體育發展對策研究 少數民族非物質文化遺產傳承保護與適度開發 旅游開發中少數民族非物質文化遺產保護的法律思考 保護非物質文化遺產,讓少數民族藝術文化延承 甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護現狀、困境及出路研究 關于少數民族非物質文化遺產保護實踐的反思 少數民族非物質文化遺產保護立法勢在必行 論少數民族非物質文化遺產保護的法律定位 淺析我國少數民族非物質文化遺產的保護 少數民族非物質文化遺產的法律保護 淺談少數民族地區的非物質文化遺產保護 淺論少數民族非物質文化遺產保護的重要途徑 從文化生態視角看少數民族非物質文化遺產的傳承與保護 常見問題解答 當前所在位置:.

        [3]張曉萍.文化旅游資源開發的人類學透視[J].思想戰線,2002,(1):34.

        [4]張瑛.對云南民族歌舞旅游資源開發的研究 [J].西北民族學院學報,2002,(3):51.

        [5]王佳.現代文化消費模式下的民族歌舞藝術, 民族藝術研究2005,(3):56.

        [6][美]斯蒂文.郝瑞(Stevan Harrell); 巴莫阿依等譯.田野中的族群關系與民族認同――中國西南彝族社區考察研究.中譯本[M].南寧:廣西人民出版社,2000:253.

        [7]張曉萍.文化旅游資源開發的人類學透視[J].思想戰線,2002,(1):34.

        [8]文化部,我國非物質文化遺產保護工作的基本情況/china_shizheng_news/2005-04-26.

        [9]朱兵,我國非物質文化遺產的背景、問題與思路 2005年7月在“中國非物質文化遺產保護.蘇州論壇”上的大會專題發言.

        [10]Cultural tourism: the partnership between tourism and cultural heritage management Bob McKercher and Hilary du Cross; The Haworth Hospitality Press, Binghamton, New York, 2002, ISBN Book reviews / Tourism Management 25 (2004) 409-416.

        第3篇:少數民族藝術文化范文

        【關鍵詞】博弈;利益群體;少數民族文化;文化主體性

        【作者】王義飛,貴州省社會科學院社會研究所助理研究員。貴陽,550002

        【中圖分類號】G112【文獻標識碼】A【文章編號】1004-454X(2012)03-0196-007

        一、問題的提出

        民族文化的傳承與保護,越來越成為近年來少數民族地區經濟社會發展的熱點話題。原本處于邊緣化、非主流的少數民族文化,隨著旅游經濟的發展,而逐漸升溫,面對這一“流行趨勢”,以西部地區為主的民族文化資源豐富的地方出臺了各項舉措,挖掘當地的民族文化資源,宣傳、打造當地文化熱點和經濟增長點。對此,學者們紛紛予以研究和回應。現有研究中,有學者分析了少數民族傳統文化發展的現狀[1],有人提出在開發保護過程中應以政府主導,并采取賞罰分明的獎懲非物質文化遺產保護研究機制等是民族社區走出旅游發展困境的有效措施[2],從社區賦權的角度[3],從權利的角度提出“文化權”概念的主張[4]等等。在利益主體更加多元化的今天,某一群體難以通盤考慮并維護社區的眼前及長遠利益,因而群體之間的博弈過程日漸顯現。本文通過對西部G省P鄉打造民族文化旅游過程的考察,關注在這一過程中不同相關利益群體的表現和行為,當地少數民族群眾的文化主體性塑造及文化保護面臨的困境,如何對待當地民族文化未來的發展等問題。

        二、調查相關背景

        P鄉是1949年以后中國成立最早的仡佬族鄉,地處G省Z縣西北邊緣地區。距縣城約65公里,地處大婁山山脈西部,平均海拔1080米,自然條件較差,農業生產條件較為惡劣。截止2008年,全鄉轄6個行政村148個村民組5015戶總人口20319人。少數民族人口4100人,其中仡佬族3486人,苗族338人,彝族146人,其它少數民族(婚進)130人。土地總面積140多平方公里,耕地面積4728315畝。其中田80325畝,土3925065畝,共劃定基本農田保護地塊517塊,保護面積348945畝,保護率8498%。國有土地1605畝,集體土地2174174畝來源于P鄉統計資料。。

        作為P鄉的主體民族,仡佬族文化傳承現狀是復雜的,主要表現在硬件和軟件兩個方面。硬件方面主要有:1仡佬族祠堂:早在明朝末期,P鄉的“山、羅、平、茍、唐、李”六姓仡佬族建立了宗祠——吉安寺。清代平姓為首富,把平姓“金身”塑進宗祠,同時為川祖、黑神、藥王塑了神像。后,改辦為國民學校。如今能見到的宗祠為兩層的木質建筑,因久未修繕,從外觀上看已經三面透風,沙土地上雜草叢生,顯得荒涼和破敗不堪。2“中華仡佬文化博覽園”:該園于2005年底開始規劃,2006年初由貴州大學區域經濟發展中心和湖南千府規劃公司編寫出總體規劃,2007年7月原市委書記到田壩組調研后,責成Z市建筑設計院做出具體規劃。2008年初,Z縣成立中華仡佬文化博覽園建設領導小組,具體負責博覽園的建設工作。博覽園主園區規劃在紅心村田壩組,規劃范圍2平方公里,規劃投資127億元人民幣。3紅色文化資源:1935年3月,中國工農在P鄉活動了一個多星期。其后三渡赤水、四渡赤水時,又幾次進駐,故留下了不少紅色文化遺跡,如左右對稱、組成狗形的“國民匪黨”字樣的標語,“洞”遺跡等。4仡佬族傳統民居:傳統上以木制干欄式建筑為主,但隨著現代化的洗禮,當地街上已非常鮮見木結構房屋。即使在村寨,所能見到的木質房屋也不多,干欄式木板樓就更少。

        文化軟件方面主要以語言為例予以說明。P鄉的仡佬族主要分為青仡佬和紅仡佬(解放前還有白仡佬,后已同化),語言也相應地分為青仡佬語和紅仡佬語,由于兩個支系幾乎沒有來往,其語言也無法溝通。如今在P鄉,會說仡佬語的人已寥寥無幾,多數仡佬族人已通用漢語。對學習本民族語言的態度,他們也不太熱心,只會簡單常用的幾個字詞或短語,無法進行日常生活的交流。面對這種現狀,P鄉一方面重拾并發揚仡佬語,鄉政府文化站和促進會花了較大力氣進行字詞、短語的整理,并整理成冊,同時,政府安排了專門的資金和人員對博覽園所在地盤龍寨的居民進行仡佬語言培訓,規定上課及考試要求,還要求在鄉民族中學對學生進行仡佬語的教學工作,引導學生熟悉并適當掌握仡佬語。另一方面,卻又不得不面對民族語言逐漸消逝的現實,語言使用已經呈現出青黃不接、后繼乏人的狀況,只有寥寥無幾的幾個語言“有心人”。

        三、民族文化開發中各大利益主體關系

        在民族文化開發的過程中,有諸多的行動主體參與其中,涉及到政府、社會團體以及民眾等各群體以及他們之間的相互關系。少數民族文化作為共同利益的交匯點,為各個行動者之間博弈關系提供了一個展示平臺。

        (一)官方機構:項目化競爭

        第4篇:少數民族藝術文化范文

        黎族同胞日常生活以大米為主食,輔以玉米、木薯(甘薯)。一般一日三餐,均是粥。他們生活習慣是“愛稀不愛干”,這與當地天氣炎熱有一定關系。普遍是把飯煮熟后,用冷水沖成稀飯,平時不喝水,用飯米湯解渴。

        黎族所吃稻米分為粳米和糯米,平時做飯用的多為粳米。粳米的質量甚佳,“其米粒大色白,味頗香美”。糯米多用于節日或喜慶時制作糯米團或包粽子,但更多的是用于釀制糯米甜酒。

        特色的飯食是烤竹筒飯。其制法是:首先截取一節竹筒(用嫩竹,要直要粗,底部留節),然后放入精米(最佳的米是當地產的山蘭香米),再加上適量的水,便放在火堆上慢燒細烤,待竹筒里的水烤沸之后,在竹筒的頂端加蓋(塞以木塞或樹葉),繼續邊烤邊翻,直至聞到一股飯香味為止。飯熟后,稍候片刻用刀子把竹筒輕輕地破開,就可以用飯了。特點是:飯粒松軟,味道特別,爽而不膩,老少皆宜,既有米香味又有竹香味,因而黎胞稱之為“竹筒香飯”。烤飯時如果加點野味,如野豬肉、鹿肉之類,并拌入上等醬油、精鹽,其味就更美,堪稱黎家的佳肴,也是招待賓客的“高級餐”。平日,黎胞上山打獵或墾山,多不回家吃飯,往往就在山上以烤竹筒飯為餐。

        黎族過去多采摘山蕨、草菇、竹筍及其他野茶佐餐。近年種植蔬菜已日漸增多,此外還種植花生、芝麻等油料作物。家家戶戶養牛、養豬、養狗,肉食以牛肉、豬肉為主,兼以取野豬、野禽、蛇、田鼠為食。牛大都在外野放,每戶都有自己的木鐸,掛在牛脖子上作記號。牛群是家中財富的象征,不易宰殺,只有遇到大喜事時才宰殺。殺豬也是如此。

        黎族多居住在山林地帶,老鼠很多。山上有山鼠,田中有田鼠,樹上有松鼠,家里有家鼠。除認為家鼠不潔凈不吃外,而將其他鼠都當作美味。黎胞上山下地,必定腰掛鉤刀腰籮(用藤編織的小籮),看見老鼠要追捕。捉到之后,放在篝火里一燒,刮凈毛,放在腰籮里帶回家中,除去老鼠內臟,或烤,或煮,即可讓孩子們美食一頓。

        此外,黎胞家家都有腌制食物的習慣。例如將魚和嫩玉米一起切細,加鹽放入瓦罐中腌5~6天,就可以煮吃。罐里的咸水汁可長時間保留,再行腌制,認為此汁時間越久,腌的菜越咸香可口。腌泡成的酸菜,黎語稱為“南沙”,一般多用野菜腌泡。采下能吃的野菜,剝去根須老葉,用清水洗干凈,加上牛骨、豬骨或其他獸骨,放適量生鹽,一起入增中密封發酵。經過長時間腌泡的野菜,酸味濃烈。俗語說:“一家吃‘南沙’,全村都聞到。”

        黎胞男子嗜好煙酒,婦女喜嚼檳榔。酒,在黎族人生活中占有重要位置。逢年過節,遇紅白喜事,歉待親友,無不喝酒,而且喝得越多越高興。俗語說:“黎胞喝酒,喝醉為榮”。因此,黎家一般都會釀酒。其自釀之酒多以糯米或山蘭香米為原料。先將米浸透,然后蒸成千飯,晾干后放進用芭蕉葉裹封在吊籮里,接著用水泡散酒餅,按一定比例,將酒餅水倒進吊籮內拌勻,籮口用芭蕉葉密封,水從吊籮底的小孔內流出。經過幾天的發酵,便沁出一股芳香的酒味。這時,便用盆子放在吊籮底下,接一滴一滴流下來的酒汁,是為“酒滴”。再過6-7天,酒就釀成了。這種酒叫“酒蜜”,是敬請客人的最佳飲料。喝酒時,大家圍坐著,將酒罐置于面前,各以細竹管插入吸吮。此酒多加水;中淡,喝多了也不易醉。

        第5篇:少數民族藝術文化范文

        在辭舊迎新的那段日子,首都北京民眾生活中出現了一件喜人的大事,那就是在北京民族文化宮由全國主辦的“臺灣少數民族歷史文化展”,不僅給人們帶來了精神上的文化享受,而且讓大陸民眾開始更多地了解和熟悉臺灣少數民族的歷史文化生活了。

        根志優就是在這個時候被人們所知曉。知曉的理由是整個展場所有的宣傳畫上那行赫然大字――藝術總監根志優,自然還有深層次的知曉理由,就是展場的獨特、艷麗、青春、舞動的藝術效果。

        根志優談起他的這次展覽藝術創意,心底里的喜悅不自然地溢于言表。用他的話講,這里積攢了他太多的夢想,太多的期待,他多年夢想把臺灣少數民族全面系統地推介出去,沒想到這次在北京實現了。正因為如此,當全國給他機會,表示相信他、信任他能夠做好的時候,他把畢生的智慧全都貢獻了出來。

        全國對展覽展場布置的主題格調要求是突出熱情、歌舞、迎客的氛圍,體現臺灣少數民族同胞悠久的歷史文化和優秀品質,使觀眾通過觀看這次展覽,切身感受到臺灣少數民族部落的遠古時代和現實境況。

        根據全國的總體設計理念。根志優與全國工作班子進行反復探討,共同研究,逐步形成了展覽的藝術表現形式。

        在藝術手法表現上,注重軟與硬、現實與理想的對撞和咬合:竹屋是很傳統古老的東西。卻是臺灣少數民族同胞賴以生存的住所,將它置于展廳最寬敞的地方,周邊再配以竹竿架起的用來風干食物的竹架。一個濃縮的古老的傳統的臺灣少數民族部落便躍然眼前:而環繞展廳四周墻上的,則是用現代的超視距的大玻璃進行組合,窗窗相連,窗變成了無限長的歷史文化長廊。里面盛載著豐富的臺灣少數民族知識。這種現代與傳統結合上的大寫意,無形中為這次展覽定格了藝術主題。

        在顏色的搭配和運用上,注重冷與暖、冬天與春季的反差和結合:臺灣少數民族同胞長年生活在大山叢林中,盡管因多年來的各種因素導致其生活窘迫,但他們所處的自然景象非常地美。為更加準確地表現現實,在展場的主色調上,采用了臺灣少數民族所處的自然環境色調,即藍天白云、四季如春、花團錦簇的一派春之景。雖然,恰逢北京大雪交加、北風刺骨、寒意襲人。但當你一走進北京民族文化富,你就會被這春意盎然、載歌載舞的現場氣氛所融化,仿佛進入了一個美麗的春天。

        在視角的考量上。更多地是注重體現原野開闊、山林空曠之感。臺灣少數民族同胞由于深居老山叢林,其屋外的視野比起城市來那開闊得多。為盡可能地表現這一特定的居住環境,展場結合民族文化宮的實際,采取了整個展場一體化、三個展廳的層次化、視野上的開闊化的布展模式。一進門,連接三個展廳的是屋檐式的臺灣少數民族14個族群的圖騰,在廳頂的屋檐皆采用弧形制作,看上去有融入藍天白云之間的感覺。再抬眼向前,你就能越過竹屋、花柱、竹架,看到最里面的生活館的大熒屏,一層層、一波波,極目遠眺,一覽無余。而引導你前行的圖騰地貼,則是你第六余光的延伸……

        藝術成果背后的故事

        顯然,“臺灣少數民族歷史文化展”獲得了空前成功,來自各方面的贊譽接連不斷。特別是來自北京民族文化富那些藝術家們的首肯。讓根志優長出了一口連日來久壓心中的擔憂和顧慮之氣。

        擔憂和顧慮不是沒緣由的。

        這么多年來,雖說一直在從事臺灣少數民族事業,在臺灣島內也大大小小地舉辦過很多場這樣或那樣的展覽展出,但當全國合聯和他商議要辦一個系統地全方位地介紹臺灣少數民族歷史文化大型展覽時,當全國請他出任這次展覽的藝術總監時,根志優除了興奮之外,那就是擔憂和顧慮了:畢竟自己從未舉辦過這么大的展覽,畢竟這次大型的展覽是在人才云集的大陸舉辦,畢竟自己能否勝任這個藝術總監職位自己心里實在沒底。

        可擔憂歸擔憂,任務一旦接下來,就一定要辦好。這是他根志優的品性,更是臺灣少數民族同胞身上那種不服輸、不肯輸的恒心與毅力的具體反映。

        為了展場的設計,根志優和全國工作人員前后十幾次來到北京民族文化宮,拍照、尺量、度步、測距,他恨不得將展館搬進自己的心里,好讓他隨心所欲地用來設計。記者好奇地問他,你是學設計的嗎?他詭秘地隨之一笑,我聰明唄。就這樣,根志優憑著韌性和認真,一筆一畫,一張紙一張紙地設計,漸漸地快摞成了半人高。待平面圖完功接著開始做3D效果圖。

        其實,真正困難的還是這次展覽的實物搜集。

        根志優講,有時為了弄到一件實物,他和同事不惜驅車12個小時,比如從臺北開車出發,先去臺東。再到屏東,最后返回臺北,一個來回就得十幾個小時。現在他已經不知在臺灣島繞行多少圈了。這還不算,最要命的是你看上了這件實物,可人家不一定給你,就算你給他錢、再多的錢,人家都不賣。有一次,他通過朋友尋訪到一件非常稀有的實物,說好了時間他朋友與那對擁有實物的頭目夫婦等他。可是,在路上由于塞車他晚到了半小時,人家已經向朋友表示出不愿給了,說你朋友不遵守時間、不尊重他們,頭目夫婦準備走人了。就在這時他到了,頭目夫婦一看是他,馬上笑臉迎了上來,還怪他為什么不直接跟他們說實物的事。原來根志優和這對夫婦早在很多年前就認識了,那時,他是到部落來采訪來的。像這樣的事,根志優說還有許多,不少實物都是在靠以前和部落長輩與兄弟姐妹們的關系,大家幫忙才弄來的。

        設計圖紙、搜集實物,直至最后進工廠車間制作,根志優都步步緊跟,整整大半年,他都不知道什么叫時間了,臺灣一北京。民族文化宮一工廠,就那幾條線。整日里就是一個“忙”字。在臨展的最后半個月,他與全國工作人員一道,幾乎每晚都是工作到深夜二三點鐘。有時更晚,而第二天又會早早地有人叫你起來,新的工作又在等待著你,你只得在寒冷的冬天再用涼水往臉上沖一把,以求刺激已經麻木的神經。至于飯菜還是不是香的好吃的,似乎味覺早已失靈。

        正是在這種拼命苦干的精神下,此次展覽上的上萬幅圖片、40多部影像、400多件實物才得以展現在世人面前。

        大山里鍛煉出的勇識

        根志優出生在海拔1000多米的臺灣苗栗山區,臺灣少數民族賽夏族群一個部落長老家庭。那是塊土地非常肥沃卻很貧困、自然景色非常美麗卻很落后的山林之地,根志優打小就在這里生長。他依稀記得,小時上學需要走三四個小時的山路,11歲那年才有了電燈,住的是茅草屋,吃的是粗茶淡飯,他成長的記憶里有的只是貧困和落后。有一次,他指著山下燈火通明的地方問爺爺,為什么他們那里那么亮?爺爺說,那是他們那里有了電燈,我們現在還很貧困,等你長大了,你要到那里去學習,但學成了一定得回來幫助自己的族人。

        在根志優的生命里,他永遠要感謝和銘記的

        一個人就是他的爺爺。他是隨爺爺長大的,父親在城里工作,回家的時間很少,是爺爺教給了他一切。教給了他膽略、知識、智慧,以及賽夏人的文化――賽夏祭祀儀式和祭祀語言(他們沒有自己文字記載,只有口授的語言),教會了他如何面對黑暗。如何長大成人。

        為鍛煉他的膽識,根志優清楚地記得,在他七八歲的時候,爺爺倆兄弟在打獵時常常帶著他來到深山里,到了晚上,他們就在一個稍為空曠一點的地方。點上篝火,然后告訴他讓他在這里一邊烤著火一邊等著他們,他們出去打獵一會兒就回。可是,他左等不見他們回來,右等還是不見他們回來,漸漸地他開始害怕起來,四周只剩呼呼吹響的風,風中夾著野獸撕裂的叫聲,他害怕地哭了起來……前幾次他哭時爺爺就回來,后來再哭也不管用,或者要等好長一段時間爺爺才回來,慢慢地,他就不再哭了,就靜靜在篝火旁等待。再后來,他的膽子越來越大了。直到他大了的時候,爺爺才告訴他,那是他們在訓練他做一名賽夏勇士的膽量,他們始終在他的附近,一直在觀察著他,也是在暗中保護著他。

        4年前的冬天,根志優繼承了部落長老的位子,原因是長年在城鎮打工的父親告老還鄉不久。未能享清福就因積勞成疾突然辭世。此事給予根志優以極大的打擊和苦痛。他在深深自責未能克盡孝養之時,又驚聞臺灣少數民族平均壽命的短暫。遂十分憂慮其悠久的傳統文化會因長輩們的漸漸離世而失傳。這樣一來,他便備感肩上的重擔十分沉重,這也無形中使根志優在一貫的急忙腳步聲中,徒添了一些深沉而絲絲的憂傷。

        長輩們交代給的使命

        根志優一路走來。始終沒忘爺爺的祖訓,即使大學畢業后,即使山下、城里、外面有太多的誘惑,根志優的工作重點都離不開為少數民族鄉親盡點心、出點力。

        那是20年前的事情了。剛剛畢業踏入社會不久的根志優,沒有像父親一樣選擇在條件優越的城里上班,而是依照爺爺的諄諄教誨,選擇一條扎扎實實幫助族人的道路。從此,根志優在這條路上。為搶救臺灣少數民族歷史文化的優秀瑰寶、為推介民族的優秀傳統文化、為幫助族人盡快脫貧致富,艱苦工作,無悔無怨。

        20年來,根志優餐風宿露、跋山涉水,走遍了臺灣島上所有的少數民族村寨,深入到少數民族竹屋、茅草棚、田邊和叢林中,與各族群老人同吃同住,聆聽請教各族群的歷史、習俗、傳統、語言、祭祀、歌舞活動等,拍攝、了解并記錄了大量的原始素材,積累了數以萬計的影、像、聲和圖文資料。而每一次采訪或每一次與長老頭目交談,他們談論最多叮囑最多希望最多的就是,無論如何要他將自己民族的這些語言、這些文化傳承下去。

        在日積月累的采訪、調研、搜集過程中。根志優漸漸地對這個大部分仍居住在深山叢林中的民族越發熟悉了,他根據經驗和老人們的教誨,把少數民族14個族群按人居情況劃分為部落,并給部落定義:有3戶人家以上(含3戶)住在一起。其耕田、日常生活都不離左右的,均稱其為部落。這樣,臺灣少數民族共被劃分為828個部落。如今。不僅他的這個認定得到了族人和社會的認可,而且828個部落的長輩們、長老和頭目。根志優都跟他們接觸過、深談過,他們之間已經有了非常深厚的感情。

        有一對老夫婦,兒女們都外出打工,老兩口子就靠扎掃帚條賣錢糊口。當根志優把他倆的情況介紹出去以后,他倆為了感謝根志優對他們的宣傳,硬要把根志優在學習過程中自己扎的掃帚送給他作為紀念。現今,兩位老人早已故去,但那條掃帚卻依舊靜靜地矗在根志優的辦公室最顯眼的地方。根志優每每看到掃帚,總會想起兩位老人慈祥的面容。

        1998年,根志優將自己所拍攝的少數民族資料經過整理加工,制作成《臺灣部落尋奇》系列片,并在臺灣東森電視臺播出。一時間,熱情、善良、智慧、勇敢、淳樸的臺灣少數民族新形象。在臺灣社會引起了強烈反響,一些過去對這個部落民族持有偏見的人開始有了新的認識。而根志優這個原本普通的名字,亦隨之響亮開來。

        血管里流淌著的責任

        在與族人的長輩們長期接觸中,根志優深深地感到,民族的優秀歷史文化相當厚重,民族的優秀歷史文化也正在逐漸消失,必須盡早盡快地給予挽救。

        他是這么想的也努力這么去做。幾年前,根志優從拍片推介開始轉向全方位地宣傳,做節目、去演講、辦展覽,這次與全國合作,首次全方位系統地向大陸介紹臺灣少數民族歷史文化,更是給了他一次機會和嘗試,盡管這種嘗試在臺灣至今還沒有過。

        與此同時,根志優還意識到,僅做些挽救民族優秀歷史文化的工作是遠遠不夠的。更要實實在在地投入到幫助族人的行動中來。他的這個意識來自于一個偶然。那是在他的節目正紅火的當口,他再次來到一個部落遇到了曾協助他拍片的一個哥們,倆人就聊了起來。這位哥們告訴他,他走后的七八年,部落沒有任何改變,部落的族人收入也沒有增加。聽到這里,他心有點兒疼。自此,根志優開始不再拍片了,而是在整理資料的同時,寫書、辦活動,努力為族人辦些謀福祉的事。于是,他成立了“臺灣少數民族生態農業協會”、 “臺灣少數民族物產有限公司”。

        隨著兩岸關系越來越好,民間的交往越來越多,特別是大陸游客臺灣游呈上升趨勢,根志優現在的主要工作就是走到哪里宣傳到哪里,宣傳臺灣少數民族居住的優美的自然風景,宣傳少數民族地區盛產的土特產和農產品,他認為,大陸游客臺灣游應當增加臺灣少數民族居住地深度游這一項,這樣不僅可以更多更好地宣傳臺灣少數民族悠久的歷史文化,而且通過旅游過程中的購買力會給臺灣少數民族帶來實實在在的實惠,進而改善和提升他們的生活。

        在根志優的計劃里,還有兩個亟待實現。

        第6篇:少數民族藝術文化范文

        【關 鍵 詞】旅游開發 紅水河流域 少數民族非物質文化遺產

        紅水河位于廣西壯族自治區西北部,為西江上游的別稱,自西而東橫穿廣西中部,全長659公里。至柳州地區象州縣石龍鎮與柳江匯合后改稱黔江,其流域面積達63162平方公里,約占廣西總面積的37.4%。這里聚居著壯、漢、瑤、苗、侗、水、仫佬、毛南等8個世居民族,有“民族長廊”之稱。該區域的少數民族文化豐富多彩,少數民族非物質文化遺產眾多,是中華民族傳統文化的重要組成部分。

        一、廣西紅水河流域少數民族非物質文化遺產概況及旅游開發價值

        1.概況。根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義,“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

        在廣西紅水河流域,居住著壯、漢、瑤、苗、侗、彝、水、布依、仫佬、毛南、回、仡佬等12個民族。其中,壯、侗、水、布依、仫佬、毛南和仡佬等壯侗語少數民族世居在此。廣西紅水河流域非物質文化遺產可分為民間文學類、民間舞蹈類、民間音樂類、民間手工藝類和民間節慶類。其中,民間文學類非物質文化遺產有壯族劉三姐歌謠;民間舞蹈類非物質文化遺產有壯族螞拐舞、壯族舂榔舞、瑤族長鼓舞、銅鼓舞、苗族蘆笙舞等;民間音樂類非物質文化遺產有壯族的“三頓歡”、侗族大歌和壯族師公戲;民間手工藝類非物質文化遺產有壯錦、瑤族服飾、貢川沙紙制作工藝和毛南族花竹帽編織工藝;民間節慶類非物質文化遺產有壯族的螞拐節、三月三歌節和牛魂節,瑤族的盤王節和祝著節,苗族的苗年和蘆笙節,毛南族的分龍節,仫佬族的依飯節、走坡節和二月社。

        2.旅游開發價值。廣西紅水河流域作為我國大西南一個重要的民族走廊,原生態民族文化豐富多彩,擁有數量眾多的非物質文化遺產,地域特色鮮明。加上喀斯特地貌地區特有的溶洞、崖灘和山色湖光,形成了一個特質突出的生態旅游區。該區域旅游資源豐富,資源的體驗性強,能開發成娛樂身心的文化旅游產品。

        目前,廣西紅水河流域旅游發展的類型有:旅游城市、旅游縣、A級景區、風景名勝區、地質公園、森林公園、文物(建筑物)保護單位和旅游示范點。

        二、旅游開發與少數民族非物質文化遺產保護的關系

        對于廣西紅水河流域而言,處理好非物質文化遺產保護與旅游開發的關系,合理開發非物質文化遺產,既可以使該流域的旅游業具有更廣闊的發展空間,又可以促進少數民族非物質文化遺產的保護和傳承。

        1.旅游開發本身要求對非物質文化遺產進行保護。非物質文化遺產是一項重要的旅游資源,要發展旅游就要注意對其的保護。廣西紅水河流域在旅游開發的過程中,勢必要重視對旅游資源的保護工作。該區域的少數民族非物質文化遺產,是其旅游資源的重要組成部分。重視并做好該區域少數民族非物質文化遺產的保護工作,保持其獨特性和多樣性,有利于當地的旅游發展。

        2.旅游開發有利于非物質文化遺產的傳承發展。古老的非物質文化的生息繁衍,靠的是人們的積極參與和主動傳承。隨著時代的發展,客觀環境發生了巨大的變化,人們的生產生活方式也在改變。依托旅游開發,把非物質文化遺產潛在的經濟價值開發出來,把資源轉化成為產品,使之走向市場,形成產業,提升非物質文化遺產的知名度和被關注度。對加強非物質文化遺產生存環境中人對它的認同感、自豪感,吸引更多的人積極地繼承發展。對于旅游業而言,也可以在靜態的旅游景觀中增加動態的元素,增加旅游的吸引力,從而實現互動雙贏。

        3.旅游開發對非物質文化遺產的消極影響。在旅游開發的過程中,旅游者與旅游目的地居民之間相互影響,其中后者處于相對弱勢。隨著旅游者的不斷涌入,帶來了與當地截然不同的價值觀和行為習慣,沖擊著當地居民尤其是年青一代的人生觀和價值觀。隨著他們接受現代文明能力的增強,文化習俗卻在逐漸弱化。此外,隨著經濟的發展, 生活水平的提高,很多民間風俗及文化習俗的外部大環境發生了變化。而為了滿足旅游發展的需要,該區域十分重視對非物質文化遺產的保護。但這種投游客所好的保護方式,難免有流于形式之嫌。

        三、旅游開發與少數民族非物質文化遺產保護和諧發展的途徑

        如何趨利避害,既能讓廣西紅水河流域的少數民族非物質文化遺產為旅游開發所用,又能在發展旅游的過程中對其進行有效的保護,是擺在我們眼前的需要迫切解決的問題。

        1.充分發揮政府的作用。少數民族非物質文化遺產首先是人類文化遺產的重要組成部分,其次才是旅游開發的一項重要資源。非物質文化遺產并不僅僅是屬于哪個個人的,而是一定族群的共同財富。從這個意義上來說,非物質文化遺產是一種社會公共資源。在非物質文化遺產的保護問題上,政府應該履行一定的義務,采取必要的措施,使之成為公共文化政策的一部分。而廣西紅水河流域大多經濟發展水平相對落后,在旅游開發的過程中,政府的作用也比較重要。對于如何促使這兩者和諧發展,政府應當從以下幾方面著手:

        (1)科學制定旅游產業發展戰略。旅游產業發展戰略是政府對旅游目的地旅游業的發展規劃、資源開發與經營模式及開發步驟,尤其是對旅游資源的開發和旅游基礎設施、服務設施建設的總體指導、總量控制、宏觀調控的重要依據。政府科學地制定旅游產業發展戰略,做好旅游規劃,有利于從總體上把握旅游開發中涉及少數民族非物質文化遺產的部分,并以此為依據制定相關保護性的政策。

        (2)多渠道籌措保護資金。搶救與保護非物質文化遺產是一項龐大的系統工程,需要耗費大量的人力、物力和財力,鑒于國家和地方政府投入不足的現狀,如何多渠道吸引民間社會資金,已經成為一個迫在眉睫的問題。對此,我們應充分調動政府、社會兩方面的力量,建立相應的投資渠道和資金扶持機制,由政府發起,通過各種方式多渠道吸收民間的資金。

        (3)開展專項的少數民族非物質文化遺產保護工作。少數民族非物質文化遺產的保護是一項復雜而系統的工作,有很強的專業性和針對性。有效的保護應該是在對少數民族非物質文化遺產準確了解的基礎上,有針對性的采取不同的保護措施,甚至設立專門的機構來主持和開展工作。鑒于此,基于少數民族非物質文化遺產的公共屬性,由政府來主持這項工作是最為合適的。

        廣西圍繞“廣西紅水河流域銅鼓藝術”,制定了銅鼓藝術資源普查方案,設計和印刷了《廣西紅水河流域銅鼓藝術普查表冊》,在項目所在地河池市舉辦了“廣西紅水河流域銅鼓藝術普查”培訓班,培訓了河池市8個縣市區的文化館、文化站普查人員100多人。在東蘭、南丹、天峨、巴馬建立11個銅鼓藝術傳習館,在10所小學設立銅鼓藝術傳習班,建立了東蘭縣長江鄉蘭陽村周樂屯和南丹縣里湖鄉蠻降屯、化橋屯、化圖屯銅鼓藝術生態保護村。此外,還將重點建設劉三姐歌謠展示中心、三江侗族藝術傳承基地、京族文化展示基地、賀州瑤族服飾展示等基地。

        2.重視社區的參與。在少數民族非物質文化遺產的保護中,對傳承人的保護是關鍵。這就需要全社會,特別是當地群眾的參與才能收到實效。紅水河流域大多屬于貧困地區,居民生活水平不高。在旅游發展的過程中,重視社區的參與,使得社區居民直接進入到旅游業的規劃、開發和經營中。同時,將旅游發展與新農村建設、扶貧等政策有機結合起來。確保社區居民在旅游開發與發展中得到切實而合理的利益,一方面能夠使得他們積極地投身于旅游的發展,利于旅游氛圍真實性的塑造;另一方面還能夠喚起他們對本民族文化的熱愛,增強他們保護少數民族非物質文化遺產的動力,從而自覺主動地對本民族的非物質文化遺產進行傳承和保護。

        3.建立有效的利益協調機制。在發展旅游業的過程中,由于政府、企業、當地民眾以及游客等各利益主體的訴求不同,加劇了他們之間的碰撞,進而容易引發矛盾,這不利于旅游業的可持續發展,也不利于少數民族非物質文化遺產的保護。要解決這一問題就要建立有效的利益協調機制,利用利益相關者之間的合作共贏來達到旅游整體效益的最大化。

        對于旅游價值鏈中,當地民眾屬于弱勢群體,應多加重視。一方面要重視他們對旅游業發展的意見和實際感受,另一方面要想辦法給予扶持。在進行旅游業發展的重大問題或敏感性問題方案的設計時,要重視對當地民眾意見的搜集。這對于重新審視旅游開發和發展中的問題,保障旅游業可持續發展有著積極的意義。

        按照“合理而適當”的分配原則確立公正的利益分配機制。在利益分配中不回避少數民族聚居區旅游價值鏈上各參與者在能力和貢獻上的合理、恰當的差別。所謂“合理”就是指旅游利益分配能夠符合并滿足縣域絕大多數人的利益,尤其是當地居民的旅游參與利益獲得,有利于少數民族聚居區絕大多數人的生活改善和能力提高。而“恰當”則是指每個參與者以自己在參與旅游業過程中的能力、貢獻的差異,得到自己相應的利益回報。在此,當地政府應該特別力保貧困居民、低收入者的利益獲得,以實現社會的穩定與和諧。

        特色鮮明的少數民族非物質文化遺產是旅游開發所需要的一項重要資源。要實現旅游的可持續發展,需要重視對少數民族非物質文化遺產進行保護,要求開發與保護并重。少數民族非物質文化遺產植根于少數民族群眾,受制于外部社會大環境。對它的保護是一個復雜的系統工程,需要全社會和少數民族群眾的積極參與才能收到實效。要通過有力的政策及措施,鼓勵、引導和支持民間組織、社會各界及廣大少數民族群眾積極投身于少數民族非物質文化遺產保護和開發利用工作。

        參考文獻:

        [1]保繼剛,楚義芳.旅游地理學[M].北京:高等教育出版社,1999:72-105.

        第7篇:少數民族藝術文化范文

        【關鍵詞】少數民族;非物質文化遺產;保護

        中華民族是一個歷史悠久的古老民族,在漫長的融合、遷徙、發展過程中,積淀了豐富多彩的傳統文化。少數民族非物質文化遺產作為其中不可或缺的一部分,必須受到重視與保護。由于古代各少數民族沒有用來記錄歷史的民族文字,所以少數民族傳統文化基本上是以口頭與模仿方式傳承,也就決定了少數民族文化中包含有大量非物質文化遺產。

        一、何為非物質文化遺產?

        2003年10月,“非物質文化遺產”成為《保護非物質文化遺產國際公約》的法定用語,并被公約定義為:“被各社區、群體,有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。” 各個群體和團體隨著其所處環境,與自然界的相互關系和歷史條件的變化,不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力。

        而我國少數民族非物質文化遺產指的是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式,如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等,文化空間即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性。

        二、少數民族非物質文化遺產保護的問題

        1.對于少數民族非物質文化遺產,我國重視申辦卻輕視保護。

        自從2001年5月昆曲進入第一批“人類口述和非物質遺產代表作”名單,我國非物質文化遺產名單逐漸壯大,在申報方面取得了非常重大的成就。但對起保護力度仍然較低,少數民族非物質文化遺產流失問題仍然嚴重。同時,非物質文化遺產保護形式單一,僅僅依靠行政規定這一種手段,但這種方式效力低下,而且各地對于相似的非物質文化遺產有著不同的規定,保護方式的不同成了區域規章制度的摩擦甚至是沖突。

        2.經費投入不夠。

        資金不足對少數民族非物質文化遺產保護而言是最大的困難。一方面,由于沒有申報非物質文化遺產的專項經費,在工作過程中,深入村寨,聘請老藝人,攝影、攝像等所需費用無法保證,影響了申遺工作的效率和效果。另一方面,由于經費的制約,影響了對非物質文化遺產的挖掘和保護工。

        3.少數民族非物質文化遺產保護意識淡薄。

        一方面,部分人對于少數民族文化的認識存在誤區,他們認為少數民族文化過于粗俗,并非中華文化的主流,僅僅是支流,缺乏值得保護的優秀文化,對非物質文化遺產的保護不重視,不支持。

        另一方面,部分地區政府對于少數民族地區的旅游資源過度開發,導致少數民族文化遺產破壞嚴重。但當地政府卻對這一現象置之不理,不采取相應的保護措施。

        三、少數民族非物質文化遺產保護的途徑

        1.加強立法工作,利用法律手段保護少數民族非物質文化遺產。

        對于非物質文化遺產的的法律保護,最早國際上是在1989年l1月聯合國教科文組織第25屆大會上通過了《保護民間創作(或譯為民間文化)建議案》,而日本、法國、韓國以及澳大利亞等國家都擁有十分完備的非物質文化遺產法律保護體系,在在制定保護非物質文化遺產的法律方面走在世界前列。

        隨著社會主義民主法制建設的加快和深入,運用法律手段保護少數民族非物質文化遺產已成為一個現實課題,應當引起民族工作者和法學界的關注。貫徹《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》,加快民族地區的非物質文化遺產立法進程,積極完善政策體系是當前立法保護工作的首要任務。

        2.增加資金投入。

        資金投入對非物質文化遺產保護是十分重要的。各級政府必須設立非物質文化遺產保護專項經費用于保護工作。同時非物質文化遺產保護是一項巨大工程,必須要有全社會共同參與,必須要以政府為主導,廣泛發動社會力量參與到保護工作當中。

        在投入資金的使用中,必須遵循非物質文化遺產保護的客觀規律,將資金應用于以下項目。第一、非物質文化遺產的普查與調查,詳細的記錄、整理。第二,利用現代科技手段,搶救與保護具有歷史文化價值并且 瀕危的非物質文化遺產。第三、舉辦各種展覽活動,擴大非物質文化遺產的宣傳覆蓋面。最后,對珍貴的非物質文化遺產資料和實物進行收集與收購。

        3.完善少數民族非物質文化遺產的教育措施,積極推進公眾參與。

        時代的進步以及信息技術的飛速發展造成了我國非物質文化遺產的大量流失,許多依靠口頭傳承與傳授的傳統文化迅速遺失。但也為非物質文化遺產的保護和傳承開創了新的方式。

        在新時期的教育中應當增加對傳統文化的宣傳與介紹,這樣不僅能使在校學生對我國的少數民簇非物質文化遺產有充分的理解,更能增強他們承擔保護少數民族非物質文化遺產的時代責任感。

        4.對少數民族非物質文化遺產進行合理的開發與利用。

        隨著時代的發展,非物質文化遺產逐步成為旅游開發的亮點。一些原生態的民族文化深受人們喜愛,尤其是音樂,舞蹈,服飾以及歌劇等。通過對這些原生態民族文化的開發與利用,不僅能夠 擴大獨特而豐富多彩少數民族文化,增強少數民族文化的影響力,更能增加當地少數民族居民的收入,改善少數民族地區的基礎設施建設。

        但在開發和利用的過程中一定要進行合理的規劃與設計,避免過度開發所帶來的破壞。否則就會給少數民族非物質文化遺產帶毀滅性的災難。

        5.積極開展國際合作,保護少數民族非物質文化遺產。

        文化不僅僅是一國的,更是世界的。我國應當加強同其他國家的國際合作,通過對少數民族文化傳承人的采訪,以錄音、錄像等現代技術手段,把原來口耳相傳的口述歷史記錄并保存下來,將動態的、個人的、私有的文化記錄轉變為靜態的、公共的、集體的社會記憶。

        四、結語

        少數民族非物質文化遺產保護是一個迫切需要解決的問題,它關乎人類文化多樣性以及一個民族的文化特征,值得我們去探索、研究。本文針對我國少數民族非物質文化遺產保護問題,提出一些粗陋的構想,希望通過這些手段來解決我國少數民族非物質文化遺產保護的問題,遏制文化資源流失、維護國家文化安全。同時這又是一個十分龐雜的問題,希望全體國民能夠共同努力,保護我國的少數民族非物質文化遺產。

        參考文獻:

        [1]汪立珍.少數民族非物質文化遺產的保護與教育[J].民族教育研究,2005,06:62-67.

        [2]黎明.論我國少數民族非物質文化遺產保護的法源問題[J].民族研究,2007,03:11-19+107.

        [3]張世均.我國少數民族非物質文化遺產的價值[J].西南民族大學學報(人文社科版),2007,07:137-140.

        [4] [1]葉芳芳,朱遠來.少數民族非物質文化遺產整體性保護的困境與出路[J].廣西民族研究,2013,03:197-203.

        第8篇:少數民族藝術文化范文

        【關鍵詞】民族文化;保護;傳承;經濟發展

        一個民族的興衰與文化的繁榮和進步是緊密相連的,縱觀中華民族幾千年的發展史,也可以說是民族文化的發展與歷史。一個民族的優秀文化傳統是其生存和發展的根本所在。中國在漫長的歷史長流中積累了眾多優秀的文化,但是隨著眾多外來文化的流入,我們的民族文化根基也受到了一定程度的沖擊,這時,做好傳統文化藝術的保護與傳承就顯得十分重要,也是建立和諧社會所必須關注的重點。云南省作為我國眾多少數民族的聚居區,擁有著豐富多彩的傳統文化與藝術,加強對這些傳統文化的保護和傳承,能夠更好的發揮民族特色優勢,尋找出更加適合本民族發展的道路,下面我們以文山壯族和瑤族為例,分析一下云南邊疆少數民族傳統文化藝術的保護與傳承。

        一.文山壯族和瑤族歷史考察

        壯族是我國少數民族中人口最多的民族之一,主要分布在廣西壯族自治區。文山是云南境內壯族的主要聚居地區,也是文山壯族苗族自治州的兩個自治民族之一。作為文山境內分布最多最廣的民族,壯族在全州八縣均有分布,人口增長方面在建國后至今也得到了快速增長。因壯族多分布在有河、溪、井的壩區、河谷地區和靠山臨水的丘陵地帶,因此歷史上壯族曾被成為“水邊的民族”、“農耕民族”和“稻作民族”,在分布上也呈現大聚居、小分散、居地連片的特點,少數還保留著古代濮人部落的居住遺跡。

        瑤族多分布在溪流密布,山青水秀,風景優美,氣候宜人的地區,其稱謂由于生產方式、居住條件、生活服飾等特點,歷史上曾多次變化,在建國后,經過民族歸系統稱瑤族。現居住在州境內文山的瑤族主要有三個支系,自稱“們”或“金門”的,他稱藍靛瑤;自稱“孟棉”或“龍棉”的,他稱大板瑤、角瑤;自稱“秀”或“亞”的,他稱山瑤、過山瑤。相較壯族,瑤族經歷過封建和半封建社會,受分布地區自然條件和入境早晚差異,各地瑤族在經濟和文化形態等方面也存在一定差異。在解放后和之后,瑤族地區的生產力和生產水平均有所提升,開始融入市場經濟軌道。受居住條件和生活習性影響,瑤族人除了糧食生產水平較為穩定外,在林果業、養殖業和加工業發面也有所發展,民族總體發展趨勢較好。

        二.壯族與瑤族傳統文化藝術

        1.壯族傳統文化藝術

        壯族在歷史上曾有過自己的文字,是全國23個有古代文字的少數民族之一。唐宋時期,部分壯族有識之士采用漢字記音、記義和漢字切合的方法,按照壯語習慣發明了具有形、聲、義規律的土俗方塊古壯字,有象形字、會義字、形聲字等,用它記載和交流民族的歷史文化、天文地理、生活習俗、民情掌故。在廣南、富寧、文山、西疇等縣的壯族民間古籍中,以漢字、壯字混用的形式,記載壯族的歷史與現狀,自然與經濟,政治與文化,許多古壯字至今仍珍藏在民間。流傳下來的壯族文獻古籍有《骨刻歷算》、《雞卜經》、《布洛陀經詩》等。壯族口碑古籍類有《創世史詩》、《英雄史詩》、《愛情長詩》、《神話傳說?民間故事》等。

        銅鼓、壯錦、樂器天琴、壯劇等也是壯族優秀的民族文化。銅鼓不僅是一種實用器物,同時也是一種精美的藝術品。它既有浮雕式的花紋圖案,又有立體塑物,是雕刻藝術和立塑的綜合體,是綜合的藝術品,體現了壯族工匠高超的鑄造技術和藝術水平。壯錦是壯族婦女獨創的手工藝品,以棉紗為經,絲絨為緯,經線一般為原色,緯線用各種彩色,織成各種美麗的花紋圖案。壯錦色澤鮮艷、織工精巧、質地松軟、結實耐用。天琴是壯族最古老的彈撥樂器,至今已經有上千年的歷史。壯族的舞蹈有“舂堂舞”、“繡球舞”、“采茶舞”、“扁擔舞”、“銅鼓舞”等,主題鮮明,舞步雄捷,詼諧活潑,感情逼真,極富感染力。壯劇是壯族舞臺藝術形式,是壯族民間文學、音樂、舞蹈、技藝的綜合性藝術,大體上可包括師公劇、北路壯劇、南路壯劇、富寧壯劇、廣南壯劇、樂西土戲等六種,在民間文化中享有盛譽。

        2.瑤族傳統文化藝術

        文山瑤族民間珍藏的古籍,已發現的大體可分為歷史、度戒、喪葬、教育、本命書、陰陽牒、歷書、科技、中醫草藥、故事、創世歌、婚姻歌、祭祀歌、鴛鴦歌、信歌、新民歌16類,共150卷1000多萬字。這些瑤族古籍,風格獨特,絢麗多彩,具有歷史性、資料性和藝術性,是中華民族寶貴的精神財富,是祖國寶貴文化遺產的一部分。

        具有瑤族風情的特殊樂器長鼓在瑤族歷史上占有重要地位,瑤族舞蹈多與宗教祭祀有關,其中最著名的是長鼓舞和銅鼓舞,長鼓舞主要流行于盤瑤支系的瑤族地區,1996年廣西金秀坳瑤到日本演出長鼓舞,大獲好評。瑤族人民精于織染和刺繡,他們用藍靛和黃蠟在白布上染出精美細致的花紋,稱為“瑤斑布”,這種精巧技術,曾在國內享有盛譽;織繡的花紋圖案主要有挑花、織花和繡花三種,明清之際就曾有“用五色絨,雜繡花卉”的記載,這種精美的手工藝品在改革開放后作為重要的旅游資源被開發。瑤族的編織工藝,主要有竹筐、竹簍、竹籮、竹帽、藤箱、藤夾等,雕刻藝術,主要有門匾、煙盒、吊樓,以及神像、神龕,以茶山瑤的水平為最高。盤瑤、藍靛瑤和部分茶山瑤青年成年時,必須舉行一次“度戒”儀式,舉行儀式時,據說要翻云臺、上刀山、過火海等,歷盡艱苦考驗,發展到現在,其中許多內容已經成為一些瑤族地區民族風情旅游表演的保留節目。在傳統體育節目方面,搶花炮、搶柚子、打陀螺等體育項目也非常受歡迎。

        三.傳統文化藝術的保護與傳承

        1.挖掘和保存傳統文化精髓

        文山地區壯族和瑤族少數民族文化具有非常強烈的原生態文化特色,我們要努力挖掘瀕于消失的少數民族原生態載體,真實記錄保存下少數民族璀璨的文化,并以多種形式和載體傳承下去。文山地區少數民族文化瀕臨消失的主要以非物質文化遺產為主,包括瀕危民族語言文字、民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇曲藝、傳統體育與游藝、傳統禮儀與節慶、傳統美術、傳統手工技藝、傳統知識與實踐、傳統醫藥、民族傳統文化保護區等,這些非物質文化遺產的保護工作要以州文化局為主,地方政府為輔。要對文化局工作人員加強教育與培訓,廣泛開展多種形式和類型的民族文化遺產調查、收集工作,申報立項保護,引起國家和地方重視。地方政府可成立傳統文化保護項目培養傳統民族藝人,實現技藝和文化的傳承,配以多種獎勵措施,加強對傳統文化藝術的重視和保護力度。在宣傳工作中,強化民眾對于民族傳統文化藝術發展歷史的認識,培養其民族歷史自豪感,并從中獲得動力更好的完成文化的保護與傳承工作。

        2.加強文化溯源研究,做好保護與傳承

        我們要結合史料和已有成果深入研究,力求對文山壯族、瑤族文化的內涵進行深入闡釋,促進對文山少數民族的社會歷史、文化源流追溯研究及傳承與保護工作。在上世紀八十年代,關于壯族和瑤族的部分民族文化就已經做了基礎性整理,我們要在這個良好的基礎上,聯合文化局、古籍辦等結構組織力量搶救古籍文化,進行整理和出版,在本土多培養一些民族學者,以便更好的完成整理和出版工作。以此同時,我們還要多渠道多項式挖掘、保護、傳承與展示文山少數民族的原生態文化。近幾年,隨著國家和政府對于保護少數民族文化問題的重視,眾多媒體都加強了對少數民族文化的關注力度,比如2008年,由多家影視公司和電視臺及州政府共同合作拍攝的壯族文化電視系列片《麗哉勐僚》上市,填補了中國少數民族影視族群志的空白,其中《》一集,揭示了壯族的原生宗教文化和壯族的生態觀,這對于宣傳壯族文化,做好傳承有著積極意義。2008年州慶期間,中央電視臺在文山錄制《見證與暢想》、《世外桃源》等紀錄片,在央視節目播出,提高了文山的知名度,充分展示了文山少數民族原生態文化。

        3.少數民族原生態文化建設三結合

        在保護與傳承工作中,將少數民族原生態文化的挖掘保護與少數民族村鎮的生態文明建設相結合,將少數民族原生態文化的保護傳承與少數民族村鎮的資源開發相結合,將少數民族原生態文化的傳承展示與少數民族村鎮的經濟發展相結合。州級政府要在少數民族豐富多樣的民族文化基礎上,加強民族文化生態村的開發和文明建設,探索資源與經濟發展相結合的道路,結合民族實際發展情況,走最優的發展道路,比如麻栗坡縣瑤族的老山第一村、馬關縣阿峨民間藝術之鄉、文山縣的姑娘寨、富寧縣坡芽壯族文化生態村等,都是運作較為成功的村寨。目前,廣西民族文化開發其實已經踏出腳步:如詩如畫、永不落幕的山水實境演出“印象?劉三姐”等一批民族文化品牌都已經走上了產業化經營發展的康莊大道。包括靖西繡球、陽朔畫扇等大批民族文化傳統工藝產品已經行銷世界。

        4.多方面合力共同促進保護與發展

        我國的少數民族文化是整個中華文化的重要組成部分,保護少數民族的傳統文化是我國文化建設的重要方面。關于保護和傳承少數民族文化,國家曾經下達重要政策,主要以四種措施為主:制定法律,用法律的手段保護少數民族的傳統文化;設立保護少數民族文化的機構和設施,使少數民族文化的發展有一個重要的載體;培養人才,包括各種大學、藝術院校培養的從事少數民族文化研究的專門人才,也包括培養和使用對少數民族文化起傳承作用的民間專業人士;對那些瀕臨湮滅的少數民族文化進行搶救。這四種措施從政治、經濟、文化等層面對少數民族文化的保護和傳承進行了指導和提示,也是文山壯族和瑤族在保護民族文化傳統中應當遵循的重要指示和必然要走的發展道路。

        在不斷完善法律制度建設的前提下,積極扶持民間藝術團,將極富民族特色的絕活兒進行傳承,特別是傳承民間技藝、民間絕技并進行市場化動作的藝術團,要給予高度關注和支持,比如怒江地區的瀘峰藝術團(傳承上刀山下火海絕技)、大南茂民間藝術團(傳承傈僳族多聲部合唱和傈僳民間三大調)就是較為成功的探索和實踐。充分利用社會名人對民族文化的關注,努力探索民間文化的自我傳承的途徑。比如著名詞作家陳哲先生出于對普米族文化的興趣和愛好,在蘭坪舉辦了普米文化傳承點,培養了一批年輕的普米族民間藝人,并在在蘭坪縣城開辦了一個以宣傳、展示普米文化為主的土風茶樓,積極探索民族文化的傳承、展示、弘揚并與市場相結合的路子。

        總之,在世界文化溝通和交流的過程中,保護好自己民族的傳統文化,做好新時代的傳承,對于煥發新時代下民族文化精神魅力具有積極意義,同時也能在一定程度上促進文化產業和其他經濟產業的發展,對于民族文化的延續和傳承有著很好的促進作用。

        【參考文獻】

        [1]尹毅.少數民族文化建設的著力點[N]. 云南日報.2003-07-02 (C04)

        [2]朝克.中國的瀕危民族語言文字的保護及學術價值[J].中國社會科學院研究生院學報.2009(04).

        第9篇:少數民族藝術文化范文

        當下非物質文化遺產(下文簡稱:非遺)的保護與傳承已然成為一種文化共識。我國非遺工作雖然起步較晚但勢頭迅猛,從2001年至今我國已有34項非遺項目進入聯合國教科文組織的“人類口頭及非物質文化遺產名錄”;建立了國家、省、市、縣四級保護機制;2011年出頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》;截止2014年7月國務院先后印發了四批國家級非物質文化遺產名錄共1517項,其中音樂類項目接近半數。這對音樂學科及其從業者的發展來說既是機遇又是挑戰。雖然近年來,音樂類非遺項目的保護工作已有了長足發展,但在實踐中卻面臨著諸多難以克服的困難,其中一個突出的問題就是重申報輕保護。就音樂類非遺來說導致這種狀況的一個重要原因來自兩個方面:一方面,音樂領域專家系統非遺知識欠缺;而非遺專家音樂專業素質不足,兩者兼備者有限,不能滿足實際需要。所以音樂類非遺工作一個重要環節就是培養一批既懂音樂有具有系統非遺知識的復合型人才。另一方面,幾乎所有的民族傳統音樂研究都把傳承危機指向了傳承人的缺失,所以包括少數民族音樂在內的傳統音樂的保護與傳承的重中之重就是有目的地進行傳承人的“栽培”,而作為一個國家來講人才培養的主陣地是學校教育,而基礎教育人才的培養又離不開各類高校,所以近年來學界普遍認識到要建立非遺的長效保護機制離不開學校教育的參與。

        二、民族院校音樂學科在少數民族音樂類非遺保護方面的優勢

        近年來,不同性質的高校紛紛根據自己優勢提出參與音樂類非遺保護工作的建設性意見:地方性普通綜合類高校強調其“地利”優勢;高等師范類院校強調其“人和”特色。那么我們作為民族院校音樂專業的優勢在哪里?筆者以為,民族院校音樂學科由于其民族教育的特殊學科環境,在少數民族音樂類非遺保護及傳承方面有其得天獨厚的優勢,是其他院校不能替代的。從保護對象來看,少數民族地區音樂類非遺產保護工作具有相對的特殊性:首先,要熟悉其歷史傳承與文化背景;其次是要對其民族語言及文字有一定程度的掌握;再次還要精通專業音樂知識技能。而作為民族院校音樂學科幾乎得天獨厚地具有以上優勢:在整個學校的專業設置方面,民族院校都有專門的少數民族語言文學專業院系,這不但解決了語言的問題也一定程度解決了文化背景問題;其次,有豐富的少數民族館藏文獻資料;再次,有來自少數民族聚居地區的生源,這些學生在民族地區成長熟悉包括音樂在內的母語文化,進校后又有系統的音樂專業知識技能的訓練,他們畢業后大多回到生源地,成為民族地區音樂藝術各領域的骨干力量,影響著民族地區音樂藝術的發展水平與方向。在此基礎上,民族高校在培養方案中涉入非物質文化遺產的相關教學內容,不僅以培養復合型人才而為獨有辦學特色;也為民族地區音樂類非遺保護做出應有貢獻,這也是民族大學為民族地區文化發展有所擔當的體現。

        三、當前民族院校音樂學科參與少數民音樂類非遺的現狀及原因

        當前民族院校音樂專業培養方案中涉及少數民族地區傳統音樂(非遺)的內容極少,和普通綜合院校一樣常將音樂專業院校的培養模式看成范本及目標,越來越被“學院”化,民族院校本來應該具有的民族特色卻越來越少。就拿來自民族地區的學生來說,他們大多以“原生態”面目入學,卻逐漸被學院化的培養方式同化,入學后不久便“自覺”地認為本民族的音樂同服飾一樣不合時宜需要“進步”。

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