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        公務員期刊網 論文中心 非遺文化傳承的范文

        非遺文化傳承的全文(5篇)

        前言:小編為你整理了5篇非遺文化傳承的參考范文,供你參考和借鑒。希望能幫助你在寫作上獲得靈感,讓你的文章更加豐富有深度。

        非遺文化傳承的

        非遺傳承保護與群眾文化工作相結問題

        摘要:隨著我國對文化建設的重視,非物質文化遺產的保護和傳承工作也在不斷發展。但是在群眾中開展非遺文化宣傳工作時,還存在諸多問題,例如群眾對非遺文化的傳承不夠重視、非遺文化的宣傳工作不到位等。本文分析了在群眾中開展非遺工作出現的問題,探討了如何更好地在群眾中進行非物質文化的傳承和保護。

        關鍵詞:非遺文化;傳承;人民群眾

        黨的十八大以來,大力弘揚中華優秀傳統文化,其中,非物質文化就是具有我國自身特色的優秀傳統文化。非物質文化遺產不僅蘊含豐富的文化內涵,也是中華兒女的智慧結晶,是前人留給后人的文化財富。因此,非物質文化遺產的傳承和保護是一項很重要的工作,只有將非遺文化發揚光大,才能延續中華民族的傳統文化。并且,許多非遺文化的技術凝聚了前人的智慧,有助于我們在新時代樹立民族自信,加強民族凝聚力。但是,在實際開展非遺文化宣傳和繼承工作時,還存在非遺文化與群眾脫節的問題,這在很大程度上阻礙了非遺文化的傳播。

        一、分析非遺傳承保護遇到的問題

        (一)非遺工作的調查力度不夠中華民族有著深厚的文化底蘊,因此具有豐富的非物質文化遺產。但由于我國地大物博,對非物質文化遺產的普查工作造成了一定的困難,從實際進行的非遺工作普查來看,我國對非物質文化遺產的普查力度還不夠。由此可見,政府和相關工作人員的非遺保護和宣傳工作開展得不夠全面,這是因為在開展非遺宣傳工作時,工作人員對非物質文化遺產不夠了解,對非物質文化遺產的定位不夠準確,導致一部分非物質文化遺產不能被順利地傳承下去。并且,非物質文化遺產的內容和形式都存在不確定性,不能單一地定義它的內容和形式,因此,人們的主觀意愿會造成非物質文化遺產的流失。例如一些地方戲曲并不能得到群眾的廣泛認可,人們不會去對它進行研究和傳承,這也就導致某些非物質文化遺產漸漸被群眾遺忘。

        (二)對非遺傳承保護的重視程度不夠社會和群眾對非物質文化遺產的保護和傳承不夠重視,也阻礙了我國非遺文化的發展。就政府方面來說,缺乏對非遺工作的重視,隨著我國市場經濟競爭日益激烈,社會和政府更加注重城市建設和經濟發展,對非遺文化的重視程度不夠。并且,對非遺文化的宣傳和保護工作也不夠完善,群眾不能深刻認識到非遺文化的重要性,這些都導致非遺工作不能順利展開。就群眾方面來說,目前我國的非遺文化與群眾的生活聯系不夠緊密,導致群眾不能從主動地發現和重視非遺文化。許多人認為,能否傳承非遺文化對人們的生活毫無影響。并且,隨著物質水平的不斷提高,人們追求更高品質的生活,對中國的傳統文化并不重視,導致群眾對非遺文化并不感興趣。

        (三)非遺傳承和保護的方式不夠科學縱觀我國目前非遺工作的開展,即使有些地方已經提高了對非遺工作的重視程度,在工作形式和方法上仍存在諸多問題。例如,非遺保護和宣傳工作的開展形式仍較為傳統,工作內容也較為單一,并不能緊跟社會發展。工作人員對于非遺文化的認識也較為淺顯,并不能結合人們現如今的生活來開展非遺的宣傳工作。由于非遺文化宣傳方式的長期滯后,新時代的群眾并不能對非遺文化的內涵有深刻的了解,導致他們對非遺文化失去了興趣。

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        藝術教育對非物質文化遺產保護的影響

        摘要:自互聯網下茶文化流行以來,各類茶非遺元素開始被人們重視。為復興傳統文化,提高人們對非遺文化的保護積極性。國家立足于年輕人對傳統文化的傳承與發展,開始嘗試將教育與非遺文化融合。藝術教育作為與非遺文化關聯性最高的教育科目,對非遺的保護有重要的意義與積極影響。

        關鍵詞:茶文化;藝術教育;非物質文化遺產;保護

        1茶文化非物質文化遺產保護現狀

        1.1傳承人與傳承方式

        我國傳統的非物質文化遺產種類頗多,但傳承人卻不多,傳承方式也較為單一。首先,非物質文化遺產的現有傳承人許多都是無后代子孫的中老年人,缺少直系傳承對象。加之傳統非物質文化遺產鮮為人知,許多年輕人也沒有學習的興趣,因此造成了非物質文化遺產的傳承斷層。其次,部分地區因地域風俗原因,傳承方式太過封閉。以采茶戲為主的部分茶鄉,規定戲曲演唱技法只傳承本村女子。傳承方式過于古板和單一,不利于非物質文化遺產的傳播弘揚。最后,傳承人的基數過小,無法在整體文化圈形成有機循環。綜上,在現有非物質遺產傳承人與傳承方式的發展中,還需政府和各類藝術院校助力,提高非物質文化遺產的傳承多元性及傳承效果。

        1.2二元互動物質傳承

        教育作為立國之本,是提高整體國民素養的重要環節。在我國經濟實力和綜合國力日益上升的情況下,我國傳統藝術文化逐漸登上國際舞臺。基于此,藝術院校和高校的藝術專業的重點,開始從國際化的西方樂器轉為中國的傳統樂器,例如二胡、大鼓、箜篌等。中國傳統民俗樂器的教學,能夠促進以采茶戲為主的非物質文化遺產的傳承和發展。除此之外,藝術院校的雕塑、設計等專業,也開始致力于茶具、茶桌、茶樓的設計發展。從樂器、物件設計等物品,能夠促進以茶文化為主的我國各類非物質文化遺產的傳播,從而提高傳承質量與效果。除此之外,藝術教育與傳統元素的融合,可以提高傳統元素的書籍、輔助教具、器具甚至含有傳統元素的場所的經濟效益,從而促進傳統文化的資金支持與文化發展。物質與非物質文化的二元互動,使得非物質文化遺產的傳承保護能夠有序進行、優質發展。

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        非物質文化遺產在高職教育的應用

        一、非遺在高職教育中的應用現狀

        目前,我國非遺保護的規模、數量居世界首位,以39個項目入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄,號稱“非遺第一大國”。非遺保護傳承已經上升為國家文化發展戰略。2002年我國高等院校首屆非遺教育教學研討會在京舉辦,本次會議探討了非遺文化與大學教育教學的關系。2005年國務院辦公廳印發《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》,“意見”對“非遺傳承”作了特別詮釋———通過“正規和非正規教育”。換句話說,“正規教育”成為非物質文化遺產科學的傳承方式之一。2011年“非物質文化遺產進校園”公益活動在北京大學舉行,由此將推廣普及到其他高校,校校傳、師生傳、生生傳、代代傳。高等院校逐漸成為非遺傳承的全新陣地。筆者以“非遺”和“教育”為關鍵詞進行國家哲學社會科學學術期刊數據庫檢索,顯示的論文數量有1066篇。以“非遺”和“高職教育”為關鍵詞進行同樣的數據庫檢索,相關論文僅僅303篇,其中大部分研究集中在對非遺文化資源進行旅游項目的開發和利用上,把非遺文化資源作為教學教育資源的研究寥寥無幾。在學術領域,徐建鋒(2014)開展了“地方非遺資源校本課程開發的實踐研究”課題研究,徐紅日(2014)在《非遺高等教育傳承過渡性研究》一文中,對非遺融入教育教學進行了前瞻性思考;喬海燕(2015)開展的“高職院校參與非物質文化遺產的有效路徑研究”、楊燕妙(2015)進行的“非物質文化遺產在地方高職院校的傳承研究”等,對非遺在高職院校傳承的路徑進行了深入剖析;李歡(2014)、馬麗華(2015)則分析了高職教育的地方性與非遺的傳承性二者之間的關系。南開大學(2017)成為國內第一所將系統的“非遺”文化資源納入通識課程體系的綜合類高校,他們以非遺文化資源作為教學內容載體,是對非遺文化資源進行教學資源開發利用研究的很好嘗試,培養了在校大學生的文化素養和文化自信,探索了一條發揮非遺教育功能的新路子。

        二、高職教育的文化傳承

        中華民族,穿越五千年文明歷史,匯聚了祖國優秀的傳統文化。優秀傳統文化的傳承和延續離不開教育,尤其是高職教育。高職教育乃高等教育框架下的職業方向引領教育,既蘊含高等教育的文化理念、文化氣度、文化素養,更是凸顯“做中學、學中做、教中傳”的典型職業場景;高職教育中的文化建設曾經是短板,實操技能是強項。其教育教學的方式方法依然在不斷前進探索之中。2016年至2018年,政府工作報告三度連續提到“文化傳承、工匠精神”,因此,我們高職院校積極響應國家政策提升政治思想高度,將優秀的傳統文化資源納入人才培養方案以及專業設置。新形勢下,國家戰略“中國制造2025”引領下,“文化傳承、工匠精神”構成了高職教育文化建設的核心任務。這是時代對高職教育提出的要求。[4]首先,培養優秀的傳統文化傳承的教師隊伍。對高職教育的文化內涵建設加大投入,“走出去,引進來”。高職院校采取激勵措施,政策傾斜,職稱優先,鼓勵學校教師外出充電參加傳統文化培訓;高薪招聘“文化工匠”“大師”進校園;提升高職院校教師隊伍的整體文化素養。其次,強化對高職學生的優秀傳統文化熏陶與教育。高職院校的專業課程和文化素養課程同等重要,不能厚此薄彼。課程設置時,傳統文化課程貫穿大學的整個階段,從大一新生持續到畢業前夕。課程設置由易到難,由淺入深,文化熏陶循序漸進,文化素養逐步提升。除了課程設置外,第二課堂多舉辦一些校園文化主題活動,如講座、主題文化辯論賽、演講比賽等。文化審美陶冶情操,學生會以更加愉悅的心情學好專業技能,使得學生的文化素養和專業技能相得益彰相輔相成。

        三、非遺文化資源向高職教育資源轉化

        高職教育服務地方社會經濟的同時,還肩負傳統文化傳承的責任,傳承本土非物質文化遺產,更是責無旁貸。過去,民間師徒制是非遺傳承的主要方式,其不足之處在于不利于大眾化推廣,有的非遺傳承人面臨斷層。優秀的非遺文化需要薪火相傳、大眾推廣、社會知曉。高職教育的非遺文化傳承一定是積極有效的補充方式。具有文化底蘊和科研優勢的高職院校環境適合培養非遺傳承人的實操能力和文化素養。首先,重構課程體系,優化整合具有本土非遺相關的課程資源。服務地方經濟社會發展是高職院校的一項基本職能。高職院校在制定人才培養方案、專業設置、課程體系架構時,有義務有責任將本土非遺文化資源科學整合進來,進而打造學校的特色品牌。解讀非遺文化資源必須結合人類學、社會學、藝術學、民俗學、旅游學、心理學、教育學等理論知識和高職院校各專業實訓實習實踐,科學有效地將非遺文化資源轉化為高職教育資源。例如,將非遺文化融入大學生人文素養、動漫設計、旅游管理、經濟等通識課程和專業課程;重構課程體系,深度推進專業建設;由此提升學生的人文素質、專業能力。其次,搭建校企合作共享平臺保護傳承非遺文化。校企合作,互通有無、資源共享,打造高職生態校園,促進了高職院校科研能力的提升和相關專業建設。學校創建非遺文化共享研培基地,學校企業行業資源互補、強強聯合,共同承擔保護傳承優秀非遺文化的責任。一方面,優秀的非物質文化遺產需要現代的高科技手段來發掘和保護,也需要我們以更高更理性的眼光來理解中國傳統的燦爛文化,更需要我們用新的視角來詮釋和傳承;另一方面,現代經濟、社會、文化、教育和科技也需要從古老的思想源頭找到創新的靈感。

        四、結語

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        鄉村振興下非遺文創產品設計創新淺析

        當今時代豐裕的物質資源極大滿足了人們的物質追求,但精神信仰和歸屬問題也開始浮現。文化產業與創意產業的發展與實踐為各領域提供了豐富、多樣的觀察視角和文化傳承路徑,并結合現代生產力、現代科技手段及文化消費理念成為傳統文化的創造性轉化和創新性發展的源動力。其中就包括非物質文化遺產的保護、傳承和發展。經中國社會科學出版社于2021年11月出版發行的《文創理念與非物質文化遺產傳承及發展》一書,正是一本展現和探討非物質文化遺產傳承保護與創意轉化的著作。該書闡釋了非物質文化遺產與文化創意之間的關系,分析了非遺與文傳創意產品的關系及轉化等內容,讓讀者感受承載厚重歷史的非物質文化遺產的魅力,也完整呈現了創新非遺文創產品設計的內涵價值,為相關領域研究與服務人員提供了豐富的理論指導和實踐幫助,是一部不可多得的優秀學術著作。

        鄉村振興戰略的發展目標無不與鄉村文化密切相關,非物質文化遺產作為鄉村文化的重要組成部分,其獨有的文化特質和經濟價值需要在鄉村振興的過程中得以釋放和彰顯。不論是從激發鄉村發展內生動力角度還是從繁榮中國特色社會主義文化角度來看,傳承非物質文化遺產,引領文化產業崛起都是鄉村振興的題中應有之義。非物質文化遺產有著獨特的文化基因,是五千年來中華文明的活化石,傳統文化內涵豐富、現代價值多元,是當下文創產品設計的寶貴財富。隨著全面實施鄉村振興戰略的深度、廣度的深化、拓展,展現非物質文化遺產的蓬勃生命力、深耕優秀傳統文化、推進非遺文創產品設計創新,將是廣大鄉村地區守住鄉村根基,加快現代化步伐的重要抓手。

        非物質文化遺產依托于人,以手口相傳的形式繼承和延續,通常是在一個特定的區域產生,系某一民族所特有的“活態文化遺產”。非物質文化遺產的重要意義在于它豐富的精神內涵及由此形成的多維度價值體系。非物質文化遺產歷經歲月沉淀,反映了社會風貌和文化的更迭,滲透著不同社會形態下人們特有的思想傾向、思維習慣及文化需求,通過藝術創造和一代代人創新、演繹得以流傳至今。非物質文化遺產不僅是民族個性和民族審美的體現,更是人類文化智慧寶庫的有機組成部分,現今非物質文化遺產的保護與發展工作的成效已成為衡量社會文化軟實力的重要標志,構建長效保護機制、實現正向的積極的傳承轉化已刻不容緩。文化與創意的深度結合保持了文化的生命力,從某種程度上來說,當下的文化創意發展本質上是呈現個性需求的共性化,也正是因為如此,文化的多元性得以展示。而文創產品則是通向個性化的道路,從多元視角切入將文化帶入了不同領域,并生動、有形地呈現大眾的愛好、審美等精神層面的需求。開發設計非遺文傳產品,再現非物質文化遺產精神內核,為其精神內核賦予時代性、創新性及現代生命力,不僅可以最大限度地為非物質文化遺產的保護傳承奠定經濟基礎,還能為不同地區找到可觸可感的文化“新景觀”,通過發展文創產業盤活鄉村經濟,帶動鄉村原有產業升級。

        目前大部分地區已經開始大膽嘗試和實踐非物質文化遺產的保護與開發,探索非物質文化遺產的創意轉化,足見非遺文創產品設計亟待大展手腳。

        首先需明確設計原則和設計理念。2017年中共中央、國務院發布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承工程的意見》明確指出,助推非物質文化遺產的保護和傳承是文化強國戰略的重要組成部分。盡管各級政府對非物質文化遺產保護工作給予了高度重視,但對非物質文化遺產的創意表達缺乏針對性的規劃,非遺文傳產品設計創新缺乏良好氛圍,表現突出的就是非遺文傳產品呈現同質化發展態勢。在開發非物質文化遺產資源時,應充分認識到它在時間、空間、人文、社會等方面的獨特性及積極意義,看到非物質文化遺產代代相傳仍經久不衰的穩定性及經過歷史沉淀、繼承創新后的活態流變性。不同地域應深入挖掘當地獨特文化語境和民風民俗下非物質文化遺產所獨有的文化價值、精神價值及審美價值,堅持把握當地非物質文化遺產的原生態、本真性,找到非遺文創產品區別于其他文創產品的文化特性和人文內涵,并穿越時間與空間讓創意傳達美好意愿,啟發人們的想象空間,在滿足大眾審美的同時讓人耳目一新。應清醒地認識到,創新從不脫離人本思想,也不脫離審美與功能的統一,而是要通過非物質文化遺產本身的魅力實現創意與需求的契合,用設計元素和細節找到非遺文創產品的實現形式和物質載體。以刺繡文創產品為例。刺繡是我國非物質文化遺產,比較有代表性的有蘇繡、湘繡、粵繡及蜀繡。蘇繡有著數千年的悠久歷史,發源于自古以來就是錦繡之鄉的蘇州一帶,歷經春秋戰國、秦漢、唐宋、明清等朝代更迭,飽蘸濃郁的民間色彩和江南水鄉生活氣息,它圖案秀麗、色彩清雅,可與書畫藝術媲美爭艷。湘繡具有極高的地域文化藝術價值,是湘楚文化的杰出代表,其繡品顏色飽滿持久、質感強烈,且形神兼備、動靜互彰,是湖南乃至中國的“藝術名片”。粵繡起源于唐代,既富有傳統特色,也具有鮮明的時代氣息,以布局飽滿、大紅大綠而著稱,其繡品題材最具傳統特色。古蜀大地的絲綢文明孕育了發達的絲織技術,蜀繡有130余種針法,表現形式豐富、地方特色濃郁,兼具觀賞性和實用性。各地在推動刺繡與文化創意結合時,不僅要貫穿刺繡的原生態,更要將刺繡產品置于現代語境中,分析、提取、重構刺繡的審美因素,促進蘇繡、湘繡、粵繡、蜀繡的審美底蘊與現代產業接軌,借助成熟的設計框架體系將各自文化價值、審美價值及實用價值發揮到極致。

        其次是促成非遺手工藝人與設計師的合作創造。非遺項目傳承人是非物質文化遺產存在和發展的重要載體,在非遺的傳承和保護中有著不可替代的作用。非遺文創產品開發需要充分調動傳承人的主觀能動性,發揮他們深層探索非遺背后文化內涵和歷史性的主體作用,為非物質文化遺產的內涵外化和完整延續奠定基礎。同時,面對當前多種文化對非物質文化遺產的沖擊,應積極推動非遺手工藝人與設計師開展多樣化合作,整合手工藝人與設計師各自具備的生產性動力,進一步加強傳統文化生成與現代元素融合,促使非遺文創產品打破時代束縛,不斷完善和創新。非遺傳承人和手工藝人吸收了非物質文化遺產代代相傳的智慧,一部分人已將其對技藝、材料、工藝的特性與表達內化為文化自覺和信仰,設計師可借助手工藝人找到與文傳產品相契合的材料和表達形式,在延伸非遺文創產品功能價值的同時,設計“外核+內核”雙核心的文創優品。涼山彝族在設計非遺文創產品的過程中,實現了設計師與非遺藝人跨界融合。當地的非遺文創產品運用時尚元素與非遺元素混搭手法重構產品視覺效果,并推出了獨特的IP形象和衍生品,將彝族服飾中的經典配色和典型裝飾融入到產品設計中。文創產品的材料工藝與現代元素的創新運用和功能延伸也實現了完美融合,既符合當代審美,也為當地非遺文化活態傳承注入了動力。

        再次是嘗試多路徑創新非遺文創產品設計。優秀的地方文化與經濟建設融合,是鄉村發展的必然趨勢。近年來鄉村休閑旅游、文化旅游發展勢頭強勁,在文化品牌中融入觀賞和體驗元素,借助旅游產業打造精準的文創產品營銷模式,能為非遺文創產品創新帶來新的動力和突破口。旅游產業具有高度的關聯性和綜合性,借助旅游不僅可以延續非物質文化遺產的文化價值,還能充分利用其與其他產業結合的天然優勢為非遺文創產品提供展現平臺。非遺文化的市場潛力一旦被催生和發現,非遺文化就有了將文化力量轉化為經濟效益的更大可能性,也將進一步帶動非遺文創產品創新,拓展非遺文創產品的發展邊界。因此,與文旅產業的深度融合是推動非物質文化遺產走向擁抱現代、創新發展的有效路徑。

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        特殊教育地方美術校本課程開發探究

        摘要:特殊教育經歷了漫長的歷史過程,特殊教育美術課程的更新是否適應時代的需求,特教地方美術校本課程開發對殘疾學生的培養有什么樣的推動與促進作用,有待各界進一步的研究和探索。在美術課程中融入地方美術元素,將非遺等傳統手工藝傳授給特殊教育的學生,讓特教學生掌握一技之長,可以為學生踏入社會的自立、謀生之路開辟一個新天地。

        關鍵詞:地方課程;特殊教育;美術;校本課程;非遺傳承

        特教地方美術校本課程開發研究需要一個長期的探索過程,本研究將具有地方特色的非遺美術項目引入特殊教育教學中,篩選出符合學生學習基礎的項目,從學校、專業、課程層面出發,對非遺文化進校園、入課堂進行研究,打造出適合特教的美術校本課程,這既是對文化的傳承,也是對文化的保護、發展和創新。

        一、學校層面——引入非遺課程進校園

        國內外文化遺產教育的發展說明了素質教育要從小抓起。1987年,國際古跡遺址理事會第八屆全體大會在華盛頓召開,會上通過的《保護歷史城鎮與城區憲章》指出,從學齡兒童開始,就應該了解城區的有關文化信息。世界上一些文化遺產教育先進國在這方面積累了豐富的經驗。作為四大文明古國之一的古埃及很早就創辦了供兒童學習文化遺產知識的培訓班;意大利許多大學開設了修復技術、自然科學、繪畫及雕刻技術、藝術史等的相關課程;法國文化遺產教育相當成熟,他們把文化遺產看作一個獨立學科,建立了完善的教學科研體系,設立了高等研究中心、文化遺產保護研究實驗所等眾多文化遺產專門性研究及教學機構。國外文化遺產教育經驗對我國的啟示:加強政府立法和政策引導,完善文化遺產學校教育。[1]學校可經常組織學生參觀博物館,編印中小學文化遺產目錄,幫助學生更加深刻地認識文化遺產,了解文化傳統,樹立熱愛與保護非遺的觀念。建立文化遺產保護學校和科研機構有著積極的意義。

        1.明確地方非遺美術進入校園項目

        地方非遺美術進入校園要遵循與地方的政策、與學生的生理特征相適應的原則。特殊教育學校在推進特教地方美術校本課程開發研究時要有所側重,要彰顯區域特色,展現地域文化。我國“非遺”項目種類多,2021年漳州市非物質文化遺產項目共計195項。漳州市陽光學校是全國特殊藝術人才培養基地,針對適齡學生的特點,學校選取5項適合殘疾學生的美術類項目,即素三彩、木版年畫、漳浦剪紙、棉花畫、水仙花雕刻,打造成系列課程。由于學校的課程開發具有連續性,課程安排合理、科學,因此深受學生、家長和社會好評,被當地文化局和教育局評為“市首批非遺傳承校”。

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